L'éducation pour le changement social en Asie

Informations de fond

Bien que l'État garantisse la liberté de religion, les minorités ethniques et religieuses en Indonésie sont régulièrement soumises à des restrictions, ce qui entraîne des conflits au quotidien. En Malaisie, l'islam a la priorité politique en tant que religion d'État, bien que la société soit composée de manière hétérogène sur le plan religieux et ethnique. Dans l'État de Sabah, 69,6% de la population sont musulmans* et 24,7% sont chrétiens*. Dans la zone du projet à Sabah, la minorité indigène chrétienne se sent désavantagée. Dans les deux pays, les opportunités politiques et le manque d'État de droit empêchent les personnes défavorisées de faire valoir leurs droits. A Hong Kong, la RPC a massivement restreint les droits démocratiques tels que la liberté de réunion, d'expression et de vote au cours des dernières années. D'innombrables activistes* démocratiques et publicistes critiques ont été menacés physiquement et emprisonnés. Le contrôle de l'État sur tous les domaines de la vie, y compris le travail de l'Église, ne cesse d'augmenter, ce qui a créé une atmosphère de peur et d'autocensure.

Les principales Églises et associations proches de l'Église en Indonésie prônent une théologie contextuelle (également appelée « théologie de la transformation » ou « théologie de la libération ») : elles mettent l'accent sur les défis du présent, par opposition aux promesses de l'au-delà qui occultent les problèmes brûlants actuels de la société. Toutes les organisations partenaires de Mission 21 participent à des processus de transformation qui favorisent la prise de conscience des réalités sociales actuelles, développent de nouvelles perspectives théologiques adaptées au contexte et appellent à l'action au sein de leurs communautés.

Bon nombre de ceux que l'on appelle aujourd'hui les „ agents du changement », parmi lesquels figurent de nombreuses femmes, sont d'anciens participant·e·s aux projets menés dans le cadre du programme de Mission 21 et occupent désormais des postes à responsabilité au sein d'Églises, d'établissements d'enseignement et d'associations ecclésiastiques. Les spécialistes ayant suivi une formation théologique sont en mesure de développer de nouvelles perspectives pour une politique ecclésiale respectueuse de l’égalité des sexes et de nouveaux programmes d’enseignement théologique qui abordent des problèmes brûlants, mais longtemps négligés, au sein de la société. La théologie contextuelle constitue à cet égard le fondement du dialogue interreligieux et d’une coopération concrète et pratique au-delà des frontières religieuses, afin de relever ensemble les défis.

Les séminaires et conférences, qui ont attiré un public nombreux, ont abordé des thèmes spécifiques et d’actualité tels que le changement climatique, la violence sociale et les traumatismes, ainsi que les rôles de genre et les rapports de force. Des informations approfondies ont également été fournies sur la tradition et la communauté LGBQTIA+, l’ecclésiologie, ainsi que les relations interreligieuses et la liberté d’expression. De nombreux participants ont confirmé qu’un débat durable au sein de l’Église et de la société exigeait encore des efforts supplémentaires, tant au niveau du discours que de la doctrine et de la pratique. En effet, les thèmes abordés lors des séminaires et des conférences restent controversés dans la société et peuvent donc potentiellement donner lieu à des conflits. La formation théologique, en tant que formation des futurs dirigeants de la société, peut jouer un rôle important à cet égard.

Objectifs du projet

Les communautés de base et les groupements de la société civile sont renforcés afin de pouvoir organiser leur vie de manière autonome et indépendante et de participer activement aux processus sociaux. Les interlocuteurs de l'Eglise et de la société civile jouent ici un rôle clé : en transmettant une théologie contextuelle qui reflète les défis sociaux et écologiques actuels et les met en relation avec la pratique, les étudiants et les futurs pasteurs sont en mesure d'intervenir plus efficacement dans les problèmes sociaux qui s'imposent.

• impliquer les responsables d'Église, les étudiants en théologie et les laïcs dans une réflexion critique sur les questions de foi et de société, sur une base œcuménique, et les rendre capables d'être des acteurs de changement pour la justice, la paix, la sauvegarde de la création et la diversité
• l'accès à l'éducation et à l'expérience pratique pour les groupes marginalisés et vulnérables afin d'acquérir des connaissances, des compétences et de la confiance en soi
• Assistance spirituelle aux personnes marginalisées et vulnérables
• Promouvoir le développement des programmes d'enseignement théologique et de la doctrine de l'Église
• Promotion de rencontres et d'échanges d'apprentissage à court et à long terme
• soutenir la recherche sur les questions théologiques contextuelles et la démonstration des résultats du programme

Groupe cible

Les étudiants ainsi que les responsables et les enseignants des instituts de formation théologique sont les premiers groupes cibles de ce projet. En tant que futurs pasteurs ou autres personnes actives, les étudiants deviendront plus tard des "acteurs* du changement" et des leaders importants dans l'Église et la société, qui s'engagent dans leur environnement pour la paix, la justice sociale et la sauvegarde de la création. L'attitude qui leur est transmise pendant leurs études a une influence décisive sur l'impact des programmes de développement de l'Église et de la société. Ainsi, les centres de formation, les associations théologiques et la maison d'édition apportent une contribution concrète à une société solidaire et pacifique. Les participants indirects sont les paroisses, les communautés académiques et les décideurs politiques dans les Églises, la science et la société.

Participants directs aux projets* : 2 429
Participants indirects au projet* : Environ 8'300

Activités

• Les collaborateurs internationaux de longue date Tobias Brandner (CUHK) et Daniel Gloor (STS) de Suisse, ainsi que l'Indonésienne Elizabeth Mesdila (LS-PCS), sont d'importants constructeurs de ponts interculturels en tant que professeurs de théologie et élargissent les horizons des étudiants et des personnes intéressées en Suisse.
• Promouvoir les services d'aumônerie pour les personnes exclues et vulnérables, y compris l'aumônerie des prisons par Tobias Brandner à Hong Kong, où ses clients comprennent des acteurs connus du mouvement démocratique.
• développer des programmes de formation théologique interdisciplinaires et pratiques, intégrant des méthodes de sciences sociales adaptées au contexte, afin d'aborder les défis actuels de l'Église, tels que la responsabilité socio-diaconale, la politisation de la religion, la démocratie à l'ère postmoderne et la théologie publique
• l'octroi de bourses pour des programmes de formation théologique afin de préparer les étudiants, en particulier les femmes, issus de milieux défavorisés, à leur rôle d'"acteurs du changement" dans la société
• Activités éducatives pour les partenaires des étudiants qui joueront également un rôle important dans le travail communautaire.
• Cofinancement des salaires des enseignants-chercheurs issus de groupes sociaux marginalisés et vulnérables
• Écoles d'été et voyages d'études
• Promotion des publications et de l'équipement des bibliothèques sur des thèmes théologiques contextuels, y compris la théologie féministe
• Initiatives de sensibilisation du public

Avancement du projet

En 2025, les organisations partenaires ont continué à approfondir la formation théologique contextuelle et ont poursuivi le processus engagé depuis plusieurs années visant à associer davantage l’apprentissage académique à l’engagement pratique au sein des communautés. Avec le soutien de Mission 21, elles ont publié des brochures, organisé des cours et des débats publics, encourageant ainsi les étudiants, les enseignants et les paroissiens engagés à traduire la réflexion théologique en action sociale – par exemple sous la forme d’une coopération interreligieuse ou d’un engagement ecclésial adapté au contexte.

Le suivi du projet montre que davantage de personnes y ont participé. Celles-ci ont indiqué s'être également impliquées plus activement dans les processus sociaux et politiques. Des enquêtes révèlent en outre que les contenus pédagogiques sont de plus en plus souvent relayés dans des forums locaux, des dialogues communaux et des initiatives thématiques.

Plusieurs établissements ont mis en œuvre des améliorations structurelles, notamment des adaptations des programmes d'enseignement, des démarches en vue de l'accréditation de l'établissement et le développement de publications contextuelles. De nombreuses écoles de théologie ont par ailleurs élaboré ou mis en œuvre des directives relatives à la prévention des abus sexuels, de l'exploitation sexuelle et du harcèlement (PSEAH). Elles ont également mis en place des groupes de travail dédiés, ce qui leur a permis d'ancrer davantage les normes de protection au sein de leur structure institutionnelle.

Nos organisations partenaires ont permis aux populations locales d’accéder à l’éducation : elles ont proposé une formation théologique continue axée sur la communauté ainsi que d’autres formats d’apprentissage flexibles destinés aux femmes, aux adultes actifs et à d’autres personnes vivant dans des régions isolées. Ces personnes ont ainsi pu participer à des programmes de formation sans quitter leur environnement, ce qui constitue un élément essentiel de la promotion des „ agents du changement “.

Les retours d'expérience montrent, que les participants s'intéressent davantage à Confiance en soi, esprit d'analyser Amidon ont gagné et un plus élevé disponibilité ont montré, afin d'aborder des thèmes tels que la justice environnementale, l'égalité entre les sexes et la liberté de religion. Plusieurs groupes d'étude ont été créés ainsi que les premiers éléments d'une participation collective et d'une action organisée des débats publics ou des actions collectives.

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Podcast sur le thème des chrétiens* en Chine

En Chine, le nombre de chrétiens augmente rapidement. Les églises officiellement enregistrées prospèrent, auxquelles s'ajoutent des communautés qui échappent au contrôle de l'État. L'Etat tente de contrôler les églises et craint en même temps que la loyauté des chrétiens ne se déplace du parti vers la religion. En outre, Brandner explique comment la Bible gagne en actualité lorsqu'elle s'exprime dans un monde marqué par la répression, et il dit pourquoi le christianisme n'est pas une religion occidentale, mais mondiale.

▶ Écoutez ci-dessous le podcast RefLab "Qui a peur du christianisme ?" avec Tobias Brandner, professeur de théologie, aumônier de prison et collaborateur de Mission 21..

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Interview : « Je n'ai peut-être pas peur de faire des erreurs »
▶ Entretien avec Tobias Brandner, aumônier de prison à Hong Kong et collaborateur de Mission 21, publié dans la revue spécialisée « Seelsorge & Strafvollzug » n° 16.